法言義疏八
或問：「聖人之經不可使易知與？」〔注〕嫌五經之難解也。曰：「不可。天俄而可度，則其覆物也淺矣；地俄而可測，則其載物也薄矣。大哉！天地之為萬物郭，五經之為眾說郛。」〔注〕莫有不存其內而能出乎其外者也。〔疏〕「聖人之經不可使易知與」者，藝文志云：「故曰易道深矣。」史記自序云：「夫詩、書隱約者，欲遂其志之思也。」又云：「『夫禮禁未然之前，而法施已然之後。法之所為用者易見，而禮之所為禁者難知。」荀子勸學云：「春秋之微也。」云深，云隱約，云禁未然，云微，皆不可使易知之說。「天俄而可度」云云者，吳云：「俄猶俄頃。」王氏念孫云：「俄而之言假如也。言天假如可度，則其覆物必淺；地假如可測，則載物必薄也。『俄』與『假』聲近而義同，周頌維天之命篇『假以溢我』，說文引作『8以溢我』，是其例也。而、如古通，見日知錄卷三十二。」按：吳解是也。吾子：「俄而曰：『壯夫不為也。』」必不得讀為「假如」。此「俄而」字當與同義，與上文「易知」字相應。凡事俄頃可知可能者，皆易易耳。天惟高也，故非不可度，不可俄而度；地惟厚也，故非不可測，不可俄而測；聖人之經惟象天地也，故非不可知，不可俄而知。若讀「俄而」為「假如」，則是天竟不可度，地竟不可測，聖人之經竟不可佑矣，義殊未安。音義：「覆物，敷又切。」「大哉！天地之為萬物郭，五經之為眾說郛」者，郛、郭解見吾子疏。吳云：「言不能出其域。」北堂書鈔九十五引作「天地為萬物之郭，五經為眾說之郛」。 注「莫有不存其內而能出乎其外者也。」按：世德堂本作「莫有不在其內而能出乎其外也。」
或問：「聖人之作事，不能昭若日月乎？何後世之也！」曰：「瞽曠能默，瞽曠不能齊不齊之耳；狄牙能喊，狄牙不能齊不齊之口。」〔疏〕「何後世之也」者，音義：「，語巾切，爭訟也。」廣雅釋言：「，語也。」王疏云：「猶也。法言問神篇云：『何後世之也！』」史記魯世家贊：「洙、泗之間，齗齗如也。」徐廣注云：「齗齗，爭辭（一）。」鹽鐵論國病篇云：「諸生誾誾爭鹽鐵。」齗、誾並與同。按：宋、吳作「誾誾」，溫公依李本作「」，云：「，爭論之貌，謂學者爭論是非。」漢魏叢書本作「誾誾」。「瞽曠能默」者，師曠，見吾子疏。周禮春官序官云：「大師下大夫二人，小師上士四人，瞽矇上瞽四十人、中瞽百人、下瞽百有六十人。」鄭注云：「凡樂之歌，必使瞽矇為焉。命其賢知者以為大師、小師。晉杜蒯云：『曠也，大師也。』鄭司農云：『無目眹謂之瞽。』」賈疏云：「以其目無所睹見則心不移於音聲，故不使有目者為之也。」孫疏云：「命其賢知者以為大師、小師者，明大師、小師亦以瞽矇為之。以其賢知，使為瞽官之長，故殊異之而稱師也。」引「晉杜蒯曰：曠也，大師也」者，檀弓文。曠即師曠。鄭意師曠亦瞽矇，以賢知而為大師，故引以為證。然則曠為瞽矇之長，故謂之師曠，亦謂之瞽曠。莊子篋胠云：「塞瞽曠之耳。」默謂口不言而心通。論語云：「默而識之。」皇疏云：「見事心識而口不言，謂之默識者也。」按：即所謂心不移於音聲。解嘲云：「知玄知默，守道之極。」「狄牙能喊」者，吳云：「狄牙，易牙也。」俞云：「狄牙即易牙，猶『簡狄』漢書古今人表作『簡X』也。」按：狄、易古音相同，故得通用。說文「逖，遠也」，古文作「X」，從易聲。又「惕，敬也」；重文「悐」，從狄聲。白虎通禮樂云：「狄者，易惕也，辟易無別也。」廣雅釋詁云：「狄，也。」皆其證。莊子駢拇釋文：「淮南云：『俞兒、狄牙，嘗淄、澠之水而別之。』狄牙則易牙，齊桓公時識味人也。」左傳僖公篇云：「雍巫有寵於衛共姬，因寺人貂以薦羞焉。」杜注云：「即易牙。」孔疏云：「此人為雍官，名巫，而字易牙也。」魏策云：「齊桓公夜半不嗛，易牙乃煎、熬、燔、炙，調五味而進之。桓公食之而飽，至旦不覺。」孟子云：「易牙先得吾口之所耆者也。」音義：「喊，呼覽切；又呼嫌，下斬切。」說文無「喊」，朱氏駿聲以為即「●」之異文。說文：「●，齧也。」通訓定聲云字亦作「喊」，引此文「狄牙能喊」。俞云：「喊者，諴之異文，從口與從言同。詠、詠，診、吟，即其例也。說文言部：『諴，和也。』廣雅釋詁：『諴，調也。』狄牙能喊，謂狄牙能和調也。」按：俞說是也。司馬云：「瞽曠能審正聲，而人之耳清濁高下各有所好，瞽曠不能齊也。狄牙能嘗和味，而人之口酸辛鹹苦各有所好，狄牙不能齊也。聖人能行正道，而愚闇邪僻之人相與非之，聖人不能止也。」
（一）「辭」字原本作「辨」，據史記魯周公世家改。
君子之言幽必有驗乎明，遠必有驗乎近，大必有驗乎小，微必有驗乎著。無驗而言之謂妄。君子妄乎？不妄。〔注〕言必有中。〔疏〕說文：「譣，譣問也（一）。」引伸為徵譣。經傳皆以驗為之。漢書董仲舒傳：「制曰：『蓋聞善言天者，必有徵於人；善言古者，必有驗於今。』」此必古有是語，故云「蓋聞」。春秋繁露深察名號云：「不法之言，無驗之說，君子之所外，何以為哉？」
（一）今本說文「問」上無重文「譣」字。
言不能達其心，書不能達其言，難矣哉！惟聖人得言之解，得書之體，白日以照之，江、河以滌之，灝灝乎其莫之禦也！〔注〕有所發明，如白日所照；有所蕩除（一），如江、河所滌，灝灝洪盛，無能當之者。面相之，辭相適，捈中心之所欲，通諸人之嚍嚍者，莫如言。〔注〕嚍嚍，猶憤憤也。彌綸天下之事，記久明遠，著古昔之●●，傳千里之忞忞者，莫如書。〔注〕●●，目所不見；忞忞，心所不了。故言，心聲也；書，心畫也。〔注〕聲發成言，畫紙成書。書有文質，言有史野，二者之來，皆由於心。聲畫形，君子小人見矣。〔注〕察言觀書，斷可識也。聲畫者，君子小人之所以動情乎？「疏」「難矣哉」者，吳云：「難乎為君子也。」司馬云：「難以明道。」按：論語云：「群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！」鄭注云：「『難矣哉』，言終無成功也。」「惟聖人得言之解，得書之體」者，音義：「之解，胡買切，曉也。」按：說文：「解，判也。」引伸為分析，為節理。史記呂后本紀：「君知其解乎？」正義云：「解，節解也。」體謂體裁。文選沈休文謝靈運傳論：「延年之體裁明密。」李注云：「體裁，制也。」言不必繁而皆中於倫，是謂得言之解；書不必多而皆應於法，是謂得書之體。得言之解，故言足以達其心；得書之體，故書足以達其言也。「江、河以滌之」者，說文：「滌，洒也。」灝灝乎，世德堂本作「浩浩乎」。「面相之，辭相適」者，音義：「面相，息亮切。」宋云：「面相，猶面對；適，往也。言面對之時，以辭相及也。」司馬云：「『之』亦『適』也。」俞云：「『之』字絕句。相之、相適，對文成義。」按：司馬、俞說，是也。爾雅釋詁云：「適、之，往也。」面謂顏色，辭謂辭氣。荀子大略：「愛之而勿面。」楊注云：「謂以顏色慰悅之。」「面相之，辭相適」，謂以顏色辭氣相交接，若往來然也。「捈中心之所欲」者，音義：「捈，他胡切，又同盧切，引也。」說文：「捈，臥引也。」通訓定聲云：「謂橫引之。」字亦通作「抒」。廣雅釋詁云：「捈，抒也。」漢書劉向傳：「一抒愚意。」顏注云：「抒，謂引而泄之也。」又王褒傳：「敢不略陳愚，而抒情素。」注云：「抒，猶泄也。」「通諸人之嚍嚍」者，音義：「嚍嚍，音即刃切。俗本作『●●』，誤。」按：宋、吳本作「●●」，此音義以為俗本者。然音義引俗本，往往有古音古義存其間，轉較勝其所據本。嚍、●形近易誤。列子天瑞篇「畫其終」，又湯問篇「畫然」，釋文並云：「『畫』一作『盡』。」重言形況，以聲為義，尤難定其文字之是非。法言多韻語，今以聲韻求之，頗疑作「●●」者為合。蓋此文「面相之」四句釋言，與下文「彌綸天下之事」四句釋書，文義相對。「彌綸」四句，「遠」與「忞」為韻；此「面相之」四句，「適」與「●」為韻。若作「嚍嚍」，則不韻矣。離騷：「忽緯繣其難遷。」王注云：「緯繣，乖戾也。」字亦作「●」，廣雅釋訓云：「●，乖剌也。」王疏云：「意相乖違，謂之●。」然則●●即緯繣、●之意。「通諸人之●●」，猶云通意之相乖耳。「彌綸天下之事」者，繫辭云：「易與天地準，故能彌綸天下之道。」虞注云：「彌，大。綸，絡。」按：彌綸疊義連語，不容分疏。文選陸士衡文賦，李注引王肅易注云：「彌綸，纏裹也。」得之。「著古昔之●●，傳千里之忞忞」者，音義：「●●，呼昆切。」文賦注引法言作「昏昏」。又音義：「忞忞，武巾切。」「忞」與「遠」韻，段氏玉裁六書音韻表袁聲第十四部、文聲第十三部合用，最近。按：楚辭悲回風「還」與「聞」韻，天問「文」與「言」韻。此「遠」與「忞」韻，亦其例。「著古昔之●●」，承「記久」為義，以時言；「傳千里之忞忞」承「明遠」為義，以地言也。「君子小人見矣」者，音義：「見矣，賢遍切。」「聲畫者，君子小人之所以動情乎」者，樂記云：「情動於中，故形於聲。」關雎序云：「情動於中，而形於言。」 注「有所」至「之者」。按：孟子云：「江、漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎，不可尚已！」趙注云：「聖人之潔白，如濯之江、漢，暴之秋陽，皜皜甚白也。」毛氏奇齡四書索解云：「『江、漢以濯之，秋陽以暴之』，從來訓作潔白。夫道德無言潔白者。惟志行分清濁，則有是名。故夫子稱『丈人欲潔其身』；孟子稱『西子蒙不潔』，又稱『狷者為不屑不潔之士』；司馬遷稱『屈原其志潔』。大抵獨行自好者始有高潔之目，此非聖德也。夫子自云：『不曰白乎？涅而不淄。』祇以不為物污，與屈原傳之『皭然泥而不滓』語同。豈有曾子擬夫子，反不若子貢之如天如日，宰我之超堯越舜，而僅云潔白？非其旨矣。」焦疏云：「毛氏說是也。列子湯問篇云：『皜然疑乎雪。』釋文云：『皜又作皓。』文選李少卿與蘇武詩『皓首以為期』，注云：『皓與顥，古字通。』說文頁部云：『顥，白。楚辭曰：『天白顥顥。』皜皜即是顥顥。爾雅釋天云：『夏為昊天。』劉熙釋名釋天云：『其氣布散皓皓也。』然則皜皜謂孔子盛德如天之元氣皓旰。尚，即上也。不可上，即子貢云：『猶天之不可階而升也。』以此推之，江、漢以濯之，以江、漢比夫子也。秋陽以暴之，以秋陽比夫子也。皜皜乎不可上，以天比夫子也。」榮按：理堂解「江、漢」二句為即以江漢、秋陽比夫子，其說甚是。而解皜皜乎不可尚已為擬夫子於天，殊未必然。法言此文，全本孟子。白日以照之，即秋陽以暴之之義；江、河以滌之，即江、漢以濯之之義；灝灝乎其莫之禦也，即皜皜乎不可尚已之義。謂聖人之言與書，明照四方，若日月之經天；盪滌濁惡，若江、河之行地。其光與力至盛、至大，莫之能敵。弘範以灝灝為洪盛，即形容白日、江、河之辭，為得其義。皜皜即灝灝，亦以形容江、漢、秋陽光力之盛大，固不僅狀其潔白，亦不必謂如天之元氣皓旰也。世德堂本此注上有「咸曰」字，則以為宋著作語，誤也。 注「嚍嚍，猶憤憤也」。按：「嚍」字說文、玉篇均不錄。荀子非十二子篇：「盡盡焉。」彼楊注云：「極視盡物之貌。」此望文生訓。俞氏樾平議云：「盡盡猶津津也。莊子庚桑楚篇曰：『津津乎猶有惡也。』此作盡盡者，聲近，故假用耳。周官大司徒職曰：（二）『其民黑而津。』釋文云：『津本作濜。』然則津津之為盡盡，猶津之為濜矣。」按：庚桑楚釋文津津如字。崔本作律律，云：「惡貌。」嚍嚍當即盡盡、津津之謂。弘範以為憤憤者，方言云：「憤，盈也。」國語周語：「陽癉憤盈。」韋注云：「積也。」淮南子俶真：「繁憤未發。」高注云：「繁憤，眾積之貌。」然則憤憤者，積意欲發之義。 注「●●，目所不見；忞忞，心所不了」。按：俞云：「忞忞與●●同義。史記屈原傳：『受物之汶汶。』索隱曰：『汶汶，昏暗不明也。』汶汶即忞忞也。」
（一）「所」字原本作「如」，據文義改。
（二）「司徒」二字原本互倒，今據周禮改。
聖人之辭渾渾若川。〔注〕渾渾，洪流也。順則便，逆則否者，其惟川乎！〔疏〕說文：「便，安也。」考工記云：「水屬不理孫謂之不行。」鄭注云：「孫，順也。」按：此以譬聖人之言，其理至深至大，而不可違。
或曰：「仲尼聖者與？何不能居世也，曾范、蔡之不若！」曰：「聖人者范、蔡乎？若范、蔡，其如聖何？」〔疏〕「曾范、蔡之不若」者，經傳釋詞云：「曾，乃也。」吳云：「范睢，魏人也，說秦昭王而為相。蔡澤，燕人也，說范睢而代睢為相。言孔子不如。」按：范睢、蔡澤，史記有傳。解嘲云：「范睢，魏之亡命也。折脅摺髂，免於徽索，翕肩蹈背，扶服入橐。激卬萬乘之主，介涇陽，抵穰侯而代之，當也。蔡澤，山東之匹夫也。顩頤折頞，涕吐流沫。西揖彊秦之相，搤其咽而亢其氣，拊其背而奪其位，時也。」「若范、蔡，其如聖何」者，司馬云：「仲尼若為范、蔡之行，則亦為小人，安得為聖？」
或曰：「淮南、太史公者，其多知與？曷其雜也！」曰：「雜乎雜！〔注〕歎不純也。人病以多知為雜，惟聖人為不雜。」〔疏〕「淮南、太史公其多知與」者，漢書淮南王安傳云：「淮南王安，為人好書、鼓琴，不喜弋獵狗馬馳騁。亦欲以行陰德，拊循百姓，流名譽，招致賓客方術之士數千人，作為內書二十一篇，外書甚眾。又有中篇八卷，言神僊黃白之術，亦二十餘萬言。」藝文志有淮南內二十一篇，淮南外三十三篇，入雜家；又有淮南雜子星十九卷，入天文。今存淮南子二十一卷，高誘注。史記自序云：「罔羅天下放失舊聞，王跡所興，原始察終，見盛觀衰，論考之行事，略推三代，論秦、漢，上記軒轅，下至於茲，著十二本紀，既科條之矣。並時異世，年差不明，作十表。禮樂損益，律歷改易，兵權、山川、鬼神，天人之際，承敝通變，作八書。二十八宿環北辰，三十輻共一轂，運行無窮，輔弼股肱之臣配焉，忠信行道，以奉主上，作三十世家。扶義俶儻，不令己失時，立功名於天下，作七十列傳。凡百三十篇，五十二萬六千五百字，為太史公書。序略，以拾遺補藝，成一家言，厥協六經異傳，整齊百家雜語，藏之名山，副在京師，俟後世聖人君子。」漢書司馬遷傳贊云：「至於采經摭傳，分散數家之事，甚多疏略，或有抵梧。亦其涉獵者廣博，貫穿經傳，馳騁古今，上下數千載間，斯已勤矣。又其是非頗謬於聖人，論大道，則先黃、老而後六經；序遊俠，則退處士而進姦雄；述貨殖，則崇勢利而羞貧賤，此其所蔽也。」此准南、太史公多知而雜之事。「人病以多知為雜」，文選何平叔景福殿賦李注引作「人病多知為雜」，無「以」字。聖人不雜者，一以貫之也。
書不經，非書也；言不經，非言也。言、書不經，多多贅矣。〔注〕動而愈偽。〔疏〕不經，謂不在六藝之科，非孔子之術者。吾子云：「好書而不要諸仲尼，書肆也；好說而不要諸仲尼，說鈴也。」「多多贅矣」者，司馬云：「言書不合於經，知之愈多，則愈為害而無用，若身之有贅然。贅，附肉也。」
或曰：「述而不作，玄何以作？」曰：「其事則述，其書則作。」〔注〕言昔老彭好述古事，孔子比之，但述而不作。今太玄非古事，乃自成一家之書，故作之也。或曰：「孔子述事者有矣，然何嘗作書乎？」〔疏〕「述而不作」，論語述而文。彼皇疏云：「述者，傳於舊章也；作者，新制作禮樂也。孔子自言我但傳述舊章，而不新制禮樂也。夫得制禮樂者，必須德位兼並，德為聖人，尊為天子者也。孔子是有德無位，故述而不作也。」劉疏云：「述是循舊，作是創始。禮記中庸云：『非天子不議禮，不制度，不考文。』議禮，制度，考文，皆作者之事，然必天子乃得為之。故中庸又云：『今天下車同軌，書同文，行同倫，雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。』鄭注『今，孔子謂其時。』明孔子無位，不敢作禮樂，而但可述之也。」是皆以作為指作禮樂而言。然廣言之，則凡有所創始皆謂之作，不必以禮樂為限。論語云：「蓋有不知而作之者，我無是也。」包注云：「時人多有穿鑿，妄作篇籍者，故云然也。」是凡以新意創著篇籍，亦皆是作。此文云「玄何以作」，明以作為創著篇籍之義也。「玄何以作」者，自序云：「雄以為賦者，非法度所存，賢人君子詩賦之正也，於是輟不復為。而大潭思渾天，參摹而四分之，極於八十一。旁則三摹九据，極之七百二十九贊，亦自然之道也。故觀易者，見其卦而名之；觀玄者，數其畫而定之。玄首四重者，非卦也，數也。其用自天元推一晝一夜陰陽數度律歷之紀，九九大運，與天終始。故玄三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九贊，分為三卷，曰一、二、三，與泰初歷相應，亦有顓頊之歷焉。之以三策，關之以休咎，絣之以象類，播之以人事，文之以五行，擬之以道德、仁義、禮知。無主無名，要合五經，苟非其事，文不虛生。為其泰曼漶而不可知，故有首、衝、錯、測、攡、瑩、數、文、掜、圖、告十一篇，皆以解剝玄體，離散其文，章句尚不存焉。觀之者難知，學之者難成。」（漢書本傳「尚不存焉」句下有「玄文多，故不著」六字，此班氏所增益，非自序文。）後漢書張衡傳章懷太子注引桓譚新論云：「揚雄作玄書，以為玄者，天也，道也。言聖賢制法作事，皆引天道以為本統，而因附續萬類、王政、人事、法度，故宓羲氏謂之易，老子謂之道，孔子謂之元，而揚雄謂之玄。玄經三篇，以紀天、地、人之道。立三體，有上中下，如禹貢之陳三品。三三而九，因以九九八十一，故為八十一卦。以四為數，數從一至四，重累變易，竟八十一而遍，不可損益，以三十五蓍揲之。玄經五千餘言，而傳十二篇也。」劉攽云：「『以三十五蓍揲之』，案：太玄乃用三十六揲，作『五』字，誤也。」說文：「玄，幽遠也。黑而有赤色者為玄，象幽而入覆之也。」宋云：「或人以為孔子述而不作，疑太玄不當作，故問之。」「其事則述，其書則作」者，謂玄之義理亦述也，其文辭則作耳。自序云：「無主無名，要合五經。苟非其事，文不虛生。」所謂其事則述也。前文云：「道非天然，應時而造者，損益可知也。」故其書則作也。道之大原出於天，雖聖人亦但能有所發明，而不能有所創造。若夫援據所學，發為文辭，垂著篇籍，則正學者之所有事，雖作，亦述也。司馬云：「仁義，先王之道也。方州部家，楊子所作也。言楊子雖作太玄之書，其所述者亦先聖人之道耳。」是也。 注「言昔」至「書乎」。按：治平本無此注；世德堂本有之，其下更有「咸曰」、「祕曰」等條，則此非宋、吳注文甚明，當是弘範語。然謂孔子但述古事，子雲乃成一家之言，此顯悖楊旨。所引或說，疑「何嘗」下脫「不」字，言孔子於事則述，於書則作，兼而有之，初不相悖。明子雲之於玄，亦猶孔子之為。若無「不」字，則不可解矣。
育而不苗者，吾家之童烏乎！〔注〕童烏，子雲之子也。仲尼悼顏淵苗而不秀，子雲傷童烏育而不苗。九齡而與我玄文。〔注〕顏淵弱冠而與仲尼言易，童烏九齡而與楊子論玄。〔疏〕「育而不苗」者，廣雅釋詁云：「育，生也。」蒼頡篇云：「苗，禾之未秀者也。」論語：「子曰：『苗而不秀者有以夫！秀而不實者有矣夫！』」劉疏云：「法言問神篇『育而不苗者』云云，後漢書章帝八王傳贊『振振子孫，或秀或苗』，皆以此章喻人早夭也。」「九齡而與我玄文」者，禮記文王世子云：「古者謂年齡。」孔疏云：「謂稱年為齡。」音義：「與我，音預。」按：與之本義為黨與，引伸為與聞、與知。黨與之「與」今韻在「語」，與聞、與知之「與」今韻在「御」。此「與我玄文」，則與知之義，故云「音預」。與聞、與知字，古或假「豫」為之。「預」即「豫」之俗也。 注「童烏，子雲之子也」。按：華陽國志序志云：「文學神童楊烏，雄子，七歲預父玄文，九歲卒。」御覽三百八十五引劉向別傳云：「楊信字子烏，雄第二子，幼而聰慧。雄算玄經不會，子烏令作九數而得之。雄又擬易『羝羊觸藩』，彌日不就。子烏曰：『大人何不曰荷戟入榛？』」按：童烏卒九歲，未必有字，烏蓋小名耳。若云名信，字子烏，則此以父稱子，乃字而不名，非其理矣。且子雲草玄，潭思渾天而得，豈有子烏令作九數乃會之事？今太玄無「荷戟入榛」語，惟干次七云：「何戟解解遘。」測曰：「何戟解解，不容道也。」別傳云云，即因此傅會之，殊不可信。又袁文甕牖閒評以「育而不苗，吾家之童」為句，「烏乎」為句，謂子雲歎其子童蒙而早亡，故曰烏乎，即嗚呼字。張氏澍蜀典駁之云：「考漢郎中鄭固碑云：『君大男孟子有楊烏之才。』文士傳漢桓驎答客詩云：『伊彼楊烏，命世稱賢。』客示桓驎詩，亦云：『楊烏九齡。』此豈作歎詞解乎？」按：自來說法言者，皆以「童烏」連文，烏是童名。質甫盡廢諸書，妄為穿鑿，不足置辯也。御覽五百五十六引新論云：「楊子雲為郎，居長安，素貧，比歲亡其兩男，哀痛之，皆持歸葬於蜀，以此困乏。雄（嚴氏可均云：「當作子雲，御覽變其詞耳。」）察達聖道，明於死生，宜不下季札。然而慕怨死子，不能以義割恩，自令多費，而至困貧。」按：子雲為郎，在成帝元延二年，時年四十三。新論云「比歲亡其兩男」，則童烏之卒，蓋元延三、四年間事。九齡與玄，可謂智百常童。育而不苗，甚於夫人之為慟；持歸葬蜀，以成人之道待之，亦情之不容已。而謂「不能以義割恩，自令多費」，斯鄙夫之見也。 注「仲尼悼顏淵苗而不秀」。按：論語「苗而不秀者」章，皇疏云：「又為歎顏淵為譬也。」翟氏灝四書考異云：「牟融理惑論云：『顏淵有不幸短命之記，苗而不秀之喻。』禰衡顏子碑云：『亞聖德蹈高蹤，秀不實，振芳風。』李軌法言注云：『仲尼悼顏淵苗而不秀，子雲傷童烏育而不苗。』文心雕龍云：『苗而不秀，千古斯慟。』皆以此為惜顏子。而世說新語謂：『王戎之子萬子，有大成之風，苗而不秀。』梁書：『徐勉因子悱卒，為客喻云：秀而不實，尼父為之嘆息。』亦借顏子以言其短折之可惜。自漢迄齊、梁，相沿如此，當時必自有依據。」 注「顏淵弱冠而與仲尼言易」。按：顏子與孔子言易，經典無文。惟北堂書鈔百三十七引韓詩外傳云：「孔子使子貢，為其不來，孔子占之，遇鼎。謂弟子曰：『占之遇鼎。』皆言無足而不來。顏回掩口而笑。孔子曰：『回也，何哂乎？』曰：『回謂賜必來。』孔子曰：『何如也？』回對曰：『乘舟而來矣。』賜果至矣。」亦見藝文類聚七十一引衝波傳。此注所云，疑即指此。其云弱冠者，列子力命云：「顏淵之才不出眾人之下，而壽十八。」淮南子精神云：「顏淵夭死。」高注云：「顏淵十八而卒。孔子曰：『回不幸短命死矣！』故曰夭也。」是周、漢間傳說有解顏子短命為年止十八者，故後漢書郎顗傳云：「昔顏子十八，天下歸仁。」弘範蓋亦用其說，故以為童烏九齡之比。
或曰：「玄何為？」曰：「為仁義。」曰：「孰不為仁？孰不為義？」曰：「勿雜也而已矣。」〔注〕純則巧偽息，雜則姦邪興。〔疏〕「玄何為」者，司馬云：「為，于偽切，言為何事而作。」「為仁義」者，按：自序云：「擬之以道德、仁義、禮知。」此獨云仁義者，備言之則曰道德、仁義、禮知，約言之則曰仁義，仁義足以該道德、禮知也。繫辭云：「是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」玄推自然以明人事，故約其指於仁義也。玄瑩云：「故質榦在乎自然，華藻在乎人事。人事也，具可損益。與夫一，一所以摹始而測深也；三，三所以盡終而極崇也；二，二所以參事而要中也，人道象焉。務其事而不務其辭，多其變而不多其文也。」「孰不為仁？孰不為義」者，吳云：「賢者立言，無不為仁義，何必玄？」「勿雜也而已矣」者，前文云「惟聖人為不雜」，此云「忽雜也而已矣」，然則子雲之於玄，固以睎聖之事自任也。陸績述玄云：「雄受氣純和，韜真含道，通敏叡達，鉤深致遠，建立玄經，與聖人同趣。雖周公繇大易，孔子修春秋，不能是過。論其所述，終年不能盡其美。考之古今，宜曰聖人。」可以為知言矣。 注「雜則姦邪興」。按：世德堂本「興」作「生」。
或問「經之艱易」。曰：「存亡。」或人不諭。曰：「其人存則易，亡則艱。延陵季子之於樂也，其庶矣乎！如樂弛，雖札末如之何矣。如周之禮樂庶事之備也，每可以為不難矣。如秦之禮樂庶事之不備也，每可以為難矣。」〔疏〕「或問經之艱易」者，問群經之中孰為難治，孰為易治也。「曰存亡」者，經有存有亡，全存者，易、詩、春秋是也；亡過半者，書、禮是也；全亡者，樂是也。「其人存則易，亡則艱」，司馬云：「『人』當作『文』，字之誤也。秦火之餘，六經殘缺，雖聖賢治之亦未易悉通。」俞云：「今以下文證之，頗以溫公之說為然。下文曰：『延陵季子之於樂也，其庶矣乎！如樂弛，雖札末如之何矣。』夫人如延陵季子，而樂弛則無如何，是所重者在於文，不在其人也。下文又曰：『如周之禮樂庶事之備也，每可以為不難矣。如秦之禮樂庶事之不備也，每可以為難矣。』是難不難由於備不備，益足見經之艱易存乎文矣。」按：司馬、俞說是也。上文「存亡」，即指經之存亡。謂經之難易，視其書之完闕何如耳。義本自憭，而或人不諭，故釋之曰：「其文存則易，亡則艱。」其文者，經文也。若云「其人」，則上文漫云存亡，絕無主名，孰能知其所指？法言雖簡奧，亦安有故作廋辭如此者？且其人云者，謂作經之人耶？謂說經之人耶？經師代有，求則得之，存亡之云，於義無當。若夫作者之聖，長往不返，必遇其人而後可言治經，將終古無此事，何以云「在則人，亡則書，其統一也」耶？蓋「文」之駁形似「人」，校書者習知中庸「其人存，則其政舉；其人亡，則其政息」，遂臆改為「人」字耳。陸士衡演連珠：「問道存乎其人。」李注引法言：「或問經難易。曰：其人存則易，亡則難。」士衡所謂存乎其人，不必用法言語。而據李注，則唐初所行法言，此「文」字已作「人」，其誤為已久矣。「延陵季子之於樂也，其庶矣乎」者，史記吳太伯世家云：「季札封於延陵，故號曰延陵季子。」漢書地理志會稽郡有毗陵，注云：「季札所居。」顏注云：「舊延陵，漢改之。」越絕書吳地傳云：「毗陵，故為延陵，吳季子所居。」又云：「毗陵上湖中冢者，延陵季子冢也，去縣七十里。」江氏永春秋地理考實云：「晉置延陵縣，宋熙寧中省為鎮，在鎮江府丹徒縣南三十里。」按：延陵季子亦稱延州來季子，見左傳襄公篇，彼孔疏云：「蓋並食二邑，故連言之。」則州來或後所益封。他書多止稱延陵季子。季子請觀於周樂事，詳左傳襄公二十九年。「如樂弛，雖札末如之何矣」者，說文：「弛，弓解弦也（一）。」引伸為凡廢解之稱。藝文志云：「孔子曰：『安上治民，莫善於禮；移風易俗，莫善於樂。』二者相與並行，周衰俱壞。樂尤微眇，以音律為節，又為鄭、衛所亂，故無遺法。漢興，制氏以雅樂聲律世在樂官，頗能記其鏗鏘鼓舞，而不能言其義。」按：此舉證以明文存則易，文亡則艱之義。魯備四代之樂，季札得以遍觀，故聞音知政如此。若使生今之世，樂無遺法，則雖以札之見微而知清濁，亦無所用其聰焉矣。「如周之禮樂庶事之備也，每可以為不難矣」者，此又因論經而推之於一切制度文為也。司馬云：「監於二代，曲為之制，事為之防，學者習之，固無難矣。」「如秦之禮樂庶事之不備也，每可以為難矣」者，司馬云：「秦訕笑三代之禮樂，屏而去之，自為苟簡之制。後之學者，求先王之禮樂於散亡之餘，誠亦難矣。」
（一）今本說文「解」下無「弦」字。
衣而不裳，未知其可也；〔注〕有上無下，猶有君而無臣。裳而不衣，未知其可也。衣裳，其順矣乎！〔注〕三桓專魯，陳恒滅齊，王莽篡漢，三姦之興，皆是物也。〔疏〕此明上下綱紀之為自然，去之則不可以為治也。「衣裳，其順矣乎」者，繫辭云：「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。」九家易云：「衣取象乾，居上覆物；裳取象坤，在下含物也。」虞注云：「乾為治，在上為衣，坤下為裳。乾坤萬物之縕，故以象衣裳。乾為明君，坤為順臣，百官以治，萬民以察，故天下治。」蓋取諸此也。 注「有上無下，猶有君而無臣」。按：「有君無臣」，公羊傳僖公篇文。漢書王褒傳云：「蓋君為元首，臣為股肱，明其一體，相待而成。有君而無臣，春秋刺焉（一）。」鹽鐵論論誹云：「故雖有堯之明君，而無舜、禹之佐，則純德不流。故春秋刺有君而無臣。」
（一）今本漢書王褒傳中無此文。
或問「文」。曰：「訓。」〔注〕訓，順。問「武」。曰：「克。」〔注〕克，能。未達。〔注〕不諭。曰：「事得其序之謂訓，〔注〕順其理也。勝己之私之謂克。」〔注〕惟公亮也。〔疏〕「事得其序之謂訓」者，序者，敘之假。敘為次第，故以敘釋訓。訓即順也。爾雅釋詁云：「順，敘也。」左傳昭公篇云：「經緯天地曰文。」服虔注云：「德能經緯順從天地之道，故曰文。」「事得其序」，即順從天地之道之謂也。「勝己之私之謂克」者，此本論語「克己復禮」。彼馬注云：「克己約身。」皇疏以為約儉，劉疏以為約束，皆不如子雲勝己之私之說之精。左傳昭公篇引孔子曰：「古也有志克己復禮，仁也。」孔疏引劉炫云：「克訓勝也，己謂身也。身有耆欲，當以禮義齊之；耆欲與禮義交戰，使禮義勝其耆欲，身得歸復於禮，如是乃為仁也。」朱子論語集注云：「克，勝也；己，謂身之私欲也。蓋心之全德莫非天理，而亦不能不壞於人欲，故為仁者，必有以勝私欲而復於禮，則事皆天理，而本心之德復全於我矣。」皆本子雲為說，實較馬義為長。劉疏乃云：「法言謂勝己之私之謂克，此又一義。劉炫援以解左傳『克己復禮』之文意，指楚靈王多嗜欲誇功伐而言。乃邢疏即援以解論語，朱子集注又直訓己為私，並失之矣。」此則墨守季長，意存伐異，非篤論也。勝己之私則寡欲，所謂剛者彊志不撓，武之至也。逸周書謚法云：「剛彊理直曰武。」然則孔子以為仁，子雲以為武者，仁是克己之效，武則克己之德也。注「訓，順」。按：訓、順並從川聲，音、義俱同，古書互為通用。洪範：「于帝其訓，是訓是行。」宋微子世家「訓」皆作「順」。詩烈文：「四方其訓之。」左傳哀公篇引作「順」。本書修身：「上士之耳訓乎德，下士之耳順乎己。」亦訓、順互文。說文：「順，理也。」漢書韋玄成傳：「五品以訓。」顏注云：「訓，理也。」 注「克，能」。按：「克，能」，爾雅釋言文。洪範：「二曰剛克，三曰柔克。」馬注云：「克，勝也。」鄭注云：「克，能也。」按：能亦勝也。史記田敬仲世家：「寡人弗能拔。」索隱云：「能猶勝也，言不勝其拔。」勝之本義為任，引伸為力能過之。能義亦然。能從聲，古音奴來或奴代切。今才能、知能字轉奴登切，而訓勝者乃以耐為之。下文云：「勝己之私之謂克。」明克是勝。李訓為能者，能，奴代切，即今「耐」字也。 注「不諭」。按：論語云：「樊遲未達。」皇疏云：「達猶曉也。」曉、諭同義。 注「順其理也」。按：釋名釋言語云：「順，循也，循其理也。」 注「惟公亮也」。按：勝私則公，公則明，故云公亮。
為之而行，動之而光者，其德乎！或曰：「知德者鮮，何其光？」曰：「我知，為之；不我知，亦為之，厥光大矣。〔注〕所謂大人用之，不為善惡改常；日月用之，不為賢愚易光。必我知而為之，光亦小矣。」〔疏〕「為之而行」者，施於事則無不通。「動之而光」者，發於身則令聞廣譽集之。詩假祿：「顯顯令德。」鄭箋云：「顯，光也。」又韓奕：「不顯其光。」箋云：「光，猶榮也。」行、光亦韻語。「知德者鮮，何其光」者，音義：「者鮮，悉淺切。」言世不好德，有德之士多隱沒不彰，安得榮顯？論語云：「子曰：『由，知德者鮮矣！』」王注云：「君子固窮，而子路慍見，故謂之少於知德。」朱子集注云：「德謂義理之得於己者，非己有之，不能知其意味之實也。」劉疏云：「中庸之德，民所鮮能，故知德者鮮。」此諸說皆以知德為通曉道德，據法言此文，則子雲解此，乃以知德為能識賢德，知德者鮮，猶未見好德如好色者之意。潛夫論德化云：「孔子曰：『仁遠乎哉？我欲仁，仁斯至矣。』又稱：『知德者。』」其下云：「孝成終沒之日，不知王章之直；孝哀終沒之日，不知王嘉之忠也。」是王符以欲仁為思仁人，知德為知有德，蓋論語古義如此。「我知，為之；不我知，亦為之」云云者，孝至云：「不為名之名，其至矣乎！為名之名，其次也。」即此文之義。
或曰：「君子病沒世而無名，盍勢諸名卿，可幾也。」〔注〕盍，何不也。勢，親也。名卿，親執政者也。言何不與之合勢以近名也。此義猶王孫賈勸仲尼媚於灶也。曰：「君子德名為幾。〔注〕積德然後近名。梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，惡乎成名？〔注〕四國，漢時諸侯王。谷口鄭子真，不屈其志，而耕乎巖石之下，名振于京師。豈其卿！豈其卿！」〔注〕審乎自得而已矣。慨夫逐物以喪真，而不能求己以絕偽。〔疏〕「君子病沒世而無名」，論語衛靈公文。彼文作「君子疾沒世而名不稱焉」。集解云：「疾，猶病也。」此採論語義為說，其文不必盡合。孔子世家述此語「疾」亦作「病」，皆以詁訓字易之也。漢書王貢兩龔鮑傳引揚雄書作「疾沒世而名不稱」，此則依論語文改之。「盍勢諸名卿，可幾也」者，「盍勢諸」為句，「名」為句，「卿可幾也」為句。言君子貴名，何不以勢位為憑藉乎？沒世之名，苟位至九卿，則可幾幸得之也。漢制太常、光祿勳、衛尉、太僕、廷尉、大鴻臚、宗正、大司農、少府為九卿，位高則易於樹立，祿裕則易於為善，是名與勢相因。下文梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，明勢即富貴之謂。音義：「幾，音機，下同。」司馬云：「幾，冀也。」按：檀弓：「其庶幾乎？」孔疏云：「幾，冀也。」晉世家：「毋幾為君。」索隱云：「幾，謂望也。」朱駿聲以為皆「覬」之假。「君子德名為幾」者，德名對勢名而言，藉勢位以傳者，為勢名；由德行而成者，為德名。君子所志，在此不在彼也。梁、齊、趙、楚之君，漢書引作「梁、齊、楚、趙」；惡乎成名，漢書引作「惡虖成其名」。司馬云：「言四王者非無勢也，死之日，民無德而稱焉。」按：此破勢名之說，言無德而以勢，雖為侯王，猶不能成名，何有於卿也？「谷口鄭子真」者，地理志谷口屬左馮翊，注云：「九山在西。有天齊公、五山、僊人、五帝祠四所，莽曰谷喙。」按：今陝西漢中府褒成縣地。華陽國志漢中士女讚自注云：「鄭子真，褒中人也，玄靜守道，履至德之行，乃其人也。教曰忠孝愛敬，天下之至行；神中五徵，帝王之要道也。成帝元舅大將軍王鳳備禮聘之，不應。家谷口，號谷口子真，亡漢中，與立祠。」漢書顏注引三輔決錄云：「子真名樸。」按：高士傳云：「鄭樸，字子真，不屈其志而耕乎巖石之下。」屈，漢書作「詘」。按：寡見「詘人而從道」，又「詘道而從人」；五百「或問聖人有詘乎」以下，「屈」皆作「詘」，此亦當依漢書。顏延年侍游蒜山詩，李注引亦作「詘」。又劉孝標辯令論注引作「不詘其節而耕乎」，漢書引無「而」字，「乎」作「于」。「名振于京師」，「振」漢書作「震」。司馬云：「李、宋、吳本『震』作『振』。」治平本作「震」，秦校云：「『震』當作『振』，音義可證。此『震』字依溫公集注所改，非其舊。」今據正。御覽八百二十二引亦作「振」。侍游蒜山詩注，又江文通詣建平王上書注，引皆作「震」，蓋依漢書改之。「豈其卿！豈其卿」者，此證德名之說，謂子真之得名何嘗以卿，非如俞說為對卿可幾而言也。注「勢親」至「名也」。按：李訓勢為親，又以名卿為親執政者，又云「與之合勢」，三句義不一貫，當有脫誤。吳云：「幾，近也。言何不附勢於有名之卿，可以近名也。」乃用李義而整齊其語。俞云：「二注大略相同，以下文求之，則似皆失其義，且失其讀矣。此當以『盍勢諸』為句。古勢力字止作『埶』，種蓺字亦止作『埶』，蓋本一字耳。『盍勢諸』即『盍蓺諸』，蓺猶樹也。襄三十一年左傳：『吾子盍與季孫言之，可以樹善。』正與此言『盍蓺諸』同意。『名卿可幾也』五字為句，名可幾是一事，卿可幾又是一事。下文『梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，惡乎成名』，是對『名可幾』而言；『谷口鄭子真不屈其志，而耕乎巖石之下，名振於京師。豈其卿！豈其卿』！是對『卿可幾』而言。」按：俞讀「盍勢諸」三字為句，甚是。而讀「勢」為「蓺」，殊不必然。至云名可幾是一事，卿可幾又是一事，下文兩節是分承此二義而言，尤悖楊旨。漢書引「盍埶諸？名卿可幾」，孟康注云：「言何不因名卿之勢以求名。」顏注云：「或人以事有權力之卿用自表顯，則其名可庶幾而立。」並與弘範語大同小異。惟韋昭注云：「言有勢之名（一），卿庶幾可不朽。」義最近之，特語未晰耳。 注「積德然後近名」。按：世德堂本無此注。漢書韋昭注云：「惟有德者可以有名。」即弘範義所本。顏云：「自蓄其德，則有名也。」則又用弘範語。積、蓄義同。 注「四國，漢時諸侯王」。按：世德堂本亦無此注。漢書諸侯王表云：「漢興之初，海內新定，同姓寡少。懲戒亡秦孤立之敗，於是剖裂疆土，立二等之爵。功臣侯者，百有餘邑；尊王子弟，大啟九國。自鴈門以東，盡遼陽，為燕、代；常山以南，太行左轉，度河、濟，漸于海，為齊、趙；穀、泗以往，奄有龜蒙，為梁、楚；東帶江、湖，薄會稽，為荊、吳；（顏注：「荊、吳同是一國。」）北界淮瀕，略廬、衡，為淮南；波漢之陽，亙互九嶷，為長沙。」按：此為漢初之制，文、景以降，代有變置，梁分為五，齊分為七，趙分為六，楚廢而復建。自元封元年齊王閎薨，無後，不復置齊國。故子雲之時，諸侯王國有梁、趙、楚而無齊，惟城陽、菑川、高密、膠東四國存，皆故齊地。吳云：「梁孝王武、齊懷王閎、趙敬肅王彭祖、楚孝王囂非不富且貴也，咸不修德，而何有成名？」按：梁、齊、趙、楚之君，猶泛言諸侯王，舉四國以統其餘耳，非指孝王等四君而言。
（一）原本「名」下有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或問「人」。曰：「艱知也。」〔注〕艱，難也。人之難知，久矣。堯、舜之聖，而難任人。莊周亦云厚貌深情。曰：「焉難？」〔注〕未諭其難，所以又問。曰：「太山之與螘、垤，江、河之與行潦，非難也；〔注〕形彰於外，視之易見。大聖之與大佞，難也。〔注〕物形外顯，人神內藏，外顯易察，內藏難明。烏呼！能別似者為無難。」〔疏〕「艱知也」，世德堂本作「難知也」。「太山之與螘、垤，江、河之與行潦，非難也」者，音義：「螘垤，上魚綺切，下徒結切。」說文：「螘，蚍蜉也。」爾雅釋蟲云：「蚍蜉，大螘；小者，螘。」詩東山毛傳云：「垤，螘冢也。」方言云：「垤，封場也。楚郢以南，蟻土謂之封垤，中齊語也。」又云：「蚍蜉，其場謂之坻，或謂之垤。」說文：「潦，雨水也。」詩采蘋：「於彼行潦。」毛傳云：「行潦，流潦也。」孔疏云：「行者，道也。」然則行潦，道路之上流行之水。孟子云：「泰山之於邱垤，河海之於行潦，類也。」司馬云：「言才德之大小著明者易知。」是也。「大聖之與大佞，難也」者，說文：「佞，巧高材也。」孟子云：「孔子曰：『惡佞，恐其亂義也。』」趙注云：「佞人，詐飾似有義者。」按：此文亦為王莽而發。「能別似者為無難」，音義：「能別似者，彼列切。俗本作『能參以似』，非是。」按：世德堂本依集注作「能參以似」。司馬云：「李本作『能別似』，今從宋、吳本。見玉參以，見參以玉，則真偽易知矣。」榮謂之亂玉，正由見玉者不能辨其為玉，見者不能辨其為，故或以玉為，或以為玉。若已知其為玉、為矣，則真偽既判，何用參為？吾子云：「或問蒼蠅紅紫。曰：『明視。』問鄭、衛之似。曰：『聰聽。』或曰：『朱、曠不世，如之何？』曰：『亦精之而已矣。』」能別似即精之之謂。精則能辨，能辨則物不能遁其情，而難知者為易知也。 注「艱，難也」。按：世德堂本無此注。 注「堯、舜之聖，而難任人」。按：堯典：「惇德允元，而難任人。」偽傳云：「任佞難拒也。」釋文：「而難，乃旦反。」本書淵騫：「昔在任人，帝曰難之，亦才矣。」彼音義亦云：「難之，乃旦切。」弘範此注，引以證艱知之義，則讀難如字。今按皋陶謨：「皋陶曰：『都！在知人，在安民。』禹曰：『吁！咸若時，惟帝其難之。』」說者皆讀此「難之」之「難」如字，與堯典「難任人」異義。而法言云：「昔在任人，帝曰難之。」明以堯典之「難任人」與皋陶謨之「帝其難之」同為一事，下文「大聖之與大佞，難也」，即任人難知之謂。是子雲固讀難任人之「難」如字也。蓋不易謂之難，知其難而慎之亦謂之難，詩桑扈孔疏云：「難者，戒懼之辭。」然則難任人猶云戒懼於佞人，不必讀乃旦反也。 注「莊周亦云厚貌深情」。按：列御寇篇引孔子曰：「凡人心險於山川，難於知天。天猶有春、秋、冬、夏、旦、暮之期，人者，厚貌深情。」是亦謂人難知之語，故引以為證。
或問：「鄒、莊有取乎？」曰：「德則取，愆則否。」〔注〕愆，過也；否，不也。「何謂德、愆？」曰：「言天、地、人經，德也；否，愆也。〔注〕論天、地、人經，是德也，不為過愆，可采取也。愆〔注〕欲問其義。語，君子不出諸口。」〔疏〕此問已見前篇。此重出之者，彼文猶云「取其少欲自持」，是必不得已而節取之。此則辭益嚴峻，直謂無可取也。言天、地、人而經者，易、春秋也。繫辭云：「易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。」春秋繁露王道通三云：「古之造文者，三畫而連其中謂之『王』。三畫者，天、地與人也；有連其中者，通其道也。取天、地與人之中，以為貫而參通之，非王者孰能當是？」漢書眭弘等傳贊云：「幽贊神明，通合天人之道者，莫著乎易、春秋。」是也。莊周蔽於天而不知人，鄒衍無知於天地之間，故其言天、地、人皆繆於經義，是愆非德，執此以繩，則二子之無可取自見。非謂二子之言天、地、人有經有否也。「愆語，君子不出諸口」者，愆語謂不經之言。前文云：「言不經，非言也。」即「愆語，君子不出諸口」之義。 注「愆，過也」。按：說文「愆，過也。從心，衍聲」；或體「●，從寒，省聲」；籀文「9，從言，侃聲。」 注「論天」至「取也」。按：此亦弘範不欲子雲於莊周有所訾議，故特曲解楊語，以阿其所好，而不復顧文義之不合也。 注「欲問其義」。按：世德堂本「問」作「聞」。俞云：「李於『愆』下出注曰：『欲聞其義。』是『愆』一字為句，或人問辭也。吳讀同。然義實未安。『愆』字當合下『語』字為句。愆語，過愆之言也。過愆之言，君子不出諸口，咸曰『恥言之也』，正得其義。或宋固以愆語連讀乎？」按：俞說是也。司馬云：「鄒、莊淫誕之語，君子所不道也。」則溫公固已作如是解矣。